（伽 陀) ――gatha――
大無量寿経 抄
一． 本書は、法要儀式での使用を目的としているため、右頁に読誦する時に用いる東本願寺蔵版本の「昭和法要式」（全編ではなく、経典の一部を抄出したもの）を掲載し、右頁には、それに対応する「読み下し文」と「私訳」を掲載している。
二． 「読み下し文」は、東本願寺発行の『真宗聖典』を底本としつつ、親鸞が著作に引用した文言と明らかに異なる箇所については、その都度、訂正を加えている。
三． 「私訳」については、親鸞の領解をベースとしつつ、適宜、サンスクリット本（藤田宏達訳）独自に記されている文言も採用している。
四． 本書に掲載した絵画は、すべて畠中光享氏によるものである。
五． 経典を除く、本文の表記については、原則として当用漢字・現代仮名づかいに従って表記している。
（伽 陀) ――gatha――
○先請弥陀入道場 まず弥陀に請いたてまつる 道場に入りたまえ
不違弘願応時迎 弘願に違わず 時に応じて迎えたまう
観音勢至塵沙衆 観音 勢至 塵沙の衆
従仏乗華来入会 仏に従い 華に乗じ来たりて 会に入りたまえ
（善導大師『法事讃』より）
仏説無量寿経
曹魏天竺三蔵康僧鎧訳す
大無量寿経 〔スカーヴァティー・ヴューハ＝極楽の荘厳〕
曹魏の時代、インド西域のトリピタカ〔三蔵〕康僧鎧、これを訳す
【序分】
我 聞きたまえき かくのごとき。
〔十方の無限・無際限の世界に住しておられる、過去・未来・現在の一切の仏・菩薩・聖なる仏弟子たちに帰命したてまつる。〕
わたしが、ブッダからお聞きしたのは、このようなことです。
一時 仏 王舎城耆闍崛山の中に住したまいき。大比丘衆、万二千人と倶なりき。
その時、釈尊はマカダ国の首都、王舎城〔ラージギル〕耆闍崛山〔霊鷲山＝グリドラクータ〕の山中に会座をかまえ、身をとどめておられました。仏弟子たち一万二千人と一緒に生活しておられた時のことです。
一切の大聖、神通すでに達せりき。
その名をば、尊者了本際･尊者正願･尊者正語･尊者大号･尊者仁賢･尊者離垢･尊者名聞･尊者善実･尊者具足･尊者牛王･尊者優楼頻螺迦葉･尊者伽耶迦葉･尊者那提迦葉･尊者摩訶迦葉･尊者舎利弗･尊者大目犍連･尊者劫賓那･尊者大住･尊者大浄志･尊者摩訶周那･尊者満願子･尊者離障･尊者流潅･尊者堅伏･尊者面王･尊者異乗･尊者仁性･尊者嘉楽･尊者善来･尊者羅云･尊者阿難と曰いき。
みな、かくのごとき上首たる者なり。
仏弟子たちの心は、すでに、何ものにもとらわれない自在の境地に達しています。
その尊者たちの名前をあげれば、アージュニャータ・カウンディニヤ〔了本際〕・アシュヴァジット〔正願〕・バーシュパ〔正語〕・マハーナーマン〔大号〕・バドラジット〔仁賢〕・ヤショーデーヴァ〔名聞〕・ヴィマラ〔離垢〕・スバーフ〔善実〕・プーナル〔具足〕・マイトラーヤニープトラ〔満願子〕・ガヴァーンパティ〔牛王〕・ウルヴィルヴァー・カーシャパ〔優楼頻螺迦葉〕・ナディー・カーシヤパ〔那提迦葉〕・ガヤーカーシヤパ〔伽耶迦葉〕・マハー・カーシヤパ〔摩訶迦葉〕・シャーリプトラ〔舎利弗〕・マハー・マウドガリヤーヤナ〔大目■(牛+建)連〕・マハー・カッピナ〔劫賓那〕・マハー・チュンダ〔摩訶周那〕・アニルッダ〔離障〕・キンピラ〔堅伏〕・スヴァーガタ〔善来〕・アモーガラージャ〔面王〕・パーラーヤニカ〔異乗〕・ナンダ〔嘉楽〕・ラーフラ〔羅云〕。そして、いまだ迷いにとらわれているアーナンダ〔阿難〕。
彼らが中心となって僧伽〔サンガ＝過去・未来・現在真理を求める人々の集り〕が形づくられています。
また大乗のもろもろの菩薩と倶なりき。
普賢菩薩と妙徳菩薩となり。慈氏菩薩等のこの賢劫の中の一切の菩薩に、また賢護等の十六の正士ありにき。善思議菩薩・信慧菩薩・空無菩薩・神通華菩薩・光英菩薩・慧上菩薩・智幢菩薩・寂根菩薩・願慧菩薩・香象菩薩・宝英菩薩・中住菩薩・制行菩薩・解脱菩薩なり。
また、その背景には、大乗仏教〔釈尊の滅後、数百年の時を経て展開した、すべてのものを救わんとする教え〕が見出した菩薩たちがいます。
五十六億七千万の後、ふたたび地上に誕生して世を救う弥勒菩薩〔マイトレーヤー＝慈氏菩薩〕を先頭に、苦悩するこの世で人々を救いつづける普賢菩薩〔サマンタバトラ＝還相の菩薩〕、智慧のすぐれた文殊菩薩〔マンジュシュリー＝妙徳菩薩〕。そして、この時代のすべての菩薩、さらに賢護などの十六の菩薩。善思議菩薩・信慧菩薩・空無菩薩・神通華菩薩・光英菩薩・慧上菩薩・智幢菩薩・寂根菩薩・願慧菩薩・香象菩薩・宝英菩薩・中住菩薩・制行菩薩・解脱菩薩がいます。
みな普賢大士の徳に遵って、もろもろの菩薩の無量の行願を具し一切功徳の法に安住せり。
これらの菩薩たちは、普賢菩薩の姿に呼応して、見極めることのできない「行」と「願」を備えて、あらゆる功徳の法に安んじています。
―― 昭和法要式 ・ 中略 ――
【発起序】
〔阿難の問い ～真実の教えを証するもの～〕
その時、世尊、諸根悦予し姿色清浄にして光顔巍巍とまします。
尊者阿難、仏の聖旨を承けてすなわち座より起ち、偏えに右の肩を袒ぎ、長跪合掌して仏に白して言さく、
その時のことです。釈尊の感官は悦びに満ちあふれ、清浄なる姿、そして、その表情はひときわ気高く輝いています。
その姿を目の当たりにしたアーナンダ〔阿難〕は、座から起ちあがって、まず衣の右肩を脱いで地にひざまずき、合掌して釈尊にたずねました。
「今日、世尊、諸根悦予し姿色清浄にして、光顔巍巍とまします。
明らかなる鏡、浄き影 表裏に暢るがごとし。威容顕曜にして超絶したまえること無量なり。
「世尊よ、今日はすべての感官が悦びにあふれ、その姿は浄らかで、表情は厳かで光に満ち満ちています。
まるで曇りのない鏡に映る浄き姿が透きとおっているかのようです。その気高さは、どのような言葉を並べてみても表しようがなく、言葉を失ってしまいます。
未だ曾て瞻覩せず。殊妙なること今のごとくましますをば。
わたしは、これまで長い間、世尊にお仕えしてきましたが、このような尊いお姿に出会ったことはありませんでした。」
〔五徳現瑞〕
唯然り。大聖、我が心に念言すらく、
さらにアーナンダは、自らに確かめるようにして、徳を表わす五つの尊称で釈尊に語りかけます。
「今日、世尊、奇特の法に住したまえり。
「今日、世尊は、かつて経験したことのない真理の境地〔無等等〕におられる。
今日、世雄、仏の所住に住したまえり。
今日、世雄は、あまねく平等に一切の諸仏にまみえる仏の境地〔普等三昧〕におられる。
今日、世眼、導師の行に住したまえり。
今日、世眼は、あらゆるものを導く、無上の行を実践する境地〔五眼〕におられる。
今日、世英、最勝の道に住したまえり。
今日、世英は、あらゆるものに独り秀でた勝れた道〔四智〕に住しておられる。
今日、天尊、如来の徳を行じたまえり。
今日、天尊は、限りない功徳をそなえた如来の徳〔第一義天〕に生きておられる。」
〔仏仏相念〕
去・来・現の仏、仏と仏と相念じたまえり。今の仏も諸仏を念じたまうことなきことを得んや。何がゆえぞ威神光光たること乃し爾る」と。
「過去・未来・現在の仏たちは、互いに念じておられます。そしていま、世尊も諸々の仏たちを念じておられるのですね。そうでなければ、どうして、こんなにも厳かに輝いていられるでしょうか。」
ここに世尊、阿難に告げて曰わく、
「云何ぞ阿難、諸天の汝を教えて仏に来し問わしむるや。自ら慧見をもって威顔を問いたてまつるや。」
ここで釈尊は、アーナンダの問いの質を確かめられます。
「アーナンダよ、いま、あなたが言ったことは、天の神々がやってきて、ブッダに問えと教えられたのですか。それとも自らの自発的な問いなのですか。」
阿難、仏に白さく、
「諸天の来りて我に教うる者、あることなし。自ら所見をもってこの義を問いたてまつるのみ」と。
アーナンダは、釈尊に答えます。
「神々がやってきて教えたのではありません。わたし自身の問いに他なりません。」
仏の言わく、
「善きかなや。阿難。問いたてまつるところ、甚だ快し。深き智慧・真妙の弁才を発して衆生愍念してこの慧義を問えり。
釈尊はおっしゃいます。
「アーナンダよ、あなたが問うたことは、本当に意味がある問いなのです。あなたが、このことをブッダに問わねばならないと考えた根底には、あらゆる人々との悲しみの共感があるのです。だからこそ、このすぐれた問いは生まれたのです。」
〔出世本懐〕
如来、無蓋の大悲をもって三界を矜哀したまう。世に出興したまう所以は、道教を光闡して、群萌を拯い恵むに真実の利をもってせんと欲してなり。
「ブッダは、大いなる悲しみをもって、この世界の理をみつめています。世に生まれ出たのは、仏に成る道を明瞭にして、寄り添って群れながら生きる人々〔群萌〕に、真実の利を恵もうとするためなのです。
無量億劫に値いたてまつること難く、見たてまつること難し。霊瑞華の、時あって時に乃し出ずるがごとし。
ブッダが世に出現する機会は、どれほど永い時を経ようとも値うことは稀であり、たとえ同じ時代を生きたとしても、聞くということは本当に困難なことなのです。ちょうど、三千年に一度だけ咲く霊瑞華〔憂曇華＝ウドゥンバラ〕の花が開く時に出会うようなことなのです。
今、問えるところは饒益するところ多し。一切の諸天・人民を開化す。
いま、あなたが問うたことによって、すべての神々、そして、一切の人々が目覚めていくでしょう。」
阿難、当に知るべし、
如来の正覚、その智量り難くして導御したまうところ多し。慧見無碍にして、能く遏絶することなし。一餐の力をもって、能く寿命を住めたまうこと、億百千劫無数無量にして、またこれよりも過ぎたり。諸根悦予してもって毀損せず。姿色変ぜず。光顔異なることなし。
「アーナンダよ、これは本当に知っておいてほしいことです。
ブッダのさとりは、解釈しようとする心そのものを否定する深い智慧をそなえ、人々を仏の道に導いていきます。透徹した眼は何ものにもさえぎられることなく、何ものにも妨げられることもない。もし欲するならば、わずか一度の朝食によって、限りなく寿命をとどめることもできるのです。全身にあふれる悦びは、何ものにも壊されることはない。その姿は色あせず、明るさに満ちた表情もゆがむことはない。
所以は何んとなれば、
如来は定・慧、究暢したまえること極まりなし。一切の法において自在を得たまえり。
それはなぜかと言えば、
如来は禅定と智慧をどこまでも極め尽くし、とどまるということがない。あらゆる理に振りまわされることもなく、つねに自在であるからである。
阿難、あきらかに聴け。今、汝がために説かん。」
アーナンダよ、あきらかに聴きなさい。いま、あなたのためにわたしがこの世に生まれ出た本当の意味を話します。」
対えて曰わく、
「唯然り。願楽して聞きたまえんと欲う。」
アーナンダは答えました。
「はい。このことは心の底から聞きたいと願って止まないことです。わたしのすべてをかけてお聞きします。」
仏、阿難に告げたまわく、
釈尊は、アーナンダに、自分が世に生まれ出る、はるか昔に出現した五十三の仏たちについて話し出されました。
―― 昭和法要式 ・ 中略 ―
【正宗分】
〔はるかなる法蔵菩薩の物語〕
その時に次に仏ましましき。
そして、さらに過去に遡り、一番はじめに出現した仏の物語について話が及んだ時です。
〔如来の十号〕
世自在王、
「世自在王〔ローケーシュヴァラ・ラージャ＝世間の自在者たちの王〕という名の仏がおられた。
如来・応供・等正覚・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊と名づけたてまつる。
その仏は、如来（真如より来り、去るもの）として、「応供〔尊敬を受けるに値するもの〕」・「等正覚〔諸仏のさとりに等しきもの〕」・「明行足〔智と行がそなわったもの〕」・「善逝〔幸あるもの〕」・「世間解〔世間を知るもの〕」・「無上士〔最高のもの〕」・「調御丈夫〔訓練されるべき人間の調教師〕」・「天人師〔神々と人間の師〕」・「仏〔真理をさとったもの〕」・「世尊〔世に尊きもの〕」と仰がれていました。
〔地上の救主、法蔵の降誕〕
時に国王ましましき。
仏の説法を聞きて心に悦予を懐き、尋ち無上正真道の意を発しき。
国を棄て、王を捐てて、行じて沙門と作り、号して法蔵と曰いき。高才勇哲にして、世と超異せり。
その時代に、一人の国王がおられた。
その国王は、世自在王如来の説法を聞いて、心に、かつてない悦びを抱き、たちまち無上の道を求める決意をされます。
そして、祖国も王位も投げすてて、出家して道を求める沙門〔食を乞いながら生きる出家者〕となり、「法蔵〔ダルマカーラ＝仏法を蔵して失わぬもの〕」という名告りをあげられました。その才能と志は、世を超えてすぐれていました。
世自在王如来の所に詣でて、仏の足を稽首し、右に繞ること三帀して、長跪し合掌して頌をもって讚じて曰わく、
法蔵比丘は、世自在王如来のもとへ訪ねると、まず、仏足を押しいただき、三度右まわりにめぐった後、地にひざまずいて合掌し、詩〔偈頌〕をもって世自在王如来の徳を讃えられました。」
〔嘆仏偈〕
光顔巍巍として、威神極まりましまさず。
かくのごときの焔明、与に等しき者なし。
日月・摩尼・珠光・焔耀も
みなことごとく隠蔽して、猶し聚墨のごとし。
ブッダの威顔は気高く輝き、その魂は極まりなく果てがない。
闇を照らし出す光明〔智慧〕は、等しきものなく
その輝きの前には、日月の光も宝玉の輝きも
大いなる光明に覆われて、まるで墨のかたまりのようになる。
如来の容顔、世に超えて倫なし。
正覚の大音、響き十方に流る。
如来のすがたは、世に超えて類なく
法を説きたまう大いなる声は、あらゆる世界に響きわたり
戒聞・精進・三昧・智慧、威徳侶なし、殊勝希有なり。
持戒と多聞と精進と禅定と智慧が備わって、その威徳は、世にならぶことなく、ことのほか優れている。
深く諦かに善く、諸仏の法海を念じ、
深を窮め奥を尽くして、その涯底を究む。
無明・欲・怒、世尊永くましまさず。
人雄・師子、神徳無量なり。
諸仏の広き教えの海を、深く明らかに念じたまい
その至奥まで心をめぐらし、その根底を極め尽している。
世尊は、無明・欲望・怒りから、永く離れ
世にあって獅子のように雄々しく、無量の徳が備わっている。
功勲広大にして、智慧深妙なり。
光明・威相、大千に震動す。
願わくは我作仏して、聖法の王と斉しからん。
生死を過度して、解脱せずということなからしむ。
その功徳は、広大で、智慧もまた深い。
闇を照らす光明は、自己という小さな世界を震わせる。
わたしが願うのは、仏となって、世尊と共なる世界に生きること。
生まれたこと、そして死に迷う者を、救いとげたいのです。
布施・調意・戒・忍・精進、
かくのごときの三昧、智慧上れたりとせん。
吾誓う、仏を得んに、普くこの願を行ぜん。
一切の恐懼に、ために大安を作さん。
施し、心の安立、生きる戒め、受け止めること、求めること
このような境地と智慧をおさめ、必ず無上の者としたいのです。
わたしは誓う。仏となる時は、例外なくこの願いを果たしとげん。
一切の恐れ、慄きのための、大いなる安ぎとなろう。
たとい仏まします。百千億万、
無量の大聖、数、恒沙のごとくならん。
たとえ、百千億万の仏たちがいようと
世を導く者が、ガンジス河の砂のように数限りないとしても
一切の、これらの諸仏を供養せんよりは、
道を求めて、堅正にして却かざらんには如かじ。
これらの仏がたを、すべて供養するよりも
道を求めて、怯まず、与えらたこの場にとどまり続けることに及ぶものはない。
たとえば恒沙のごときの諸仏の世界、
また計うべからず。
無数の刹土、光明ことごとく照らして、
このものもろの国に遍くせん。
かくのごとく精進にして、威神量り難からん。
ガンジス河の砂の数ほどの仏の世界があったとしても
それに振りまわされる必要はない。
無数の国があるとしても、わたしの光明が、すべての国々の闇に至り届くように精進して、放棄しないことを、わたしは誓う。
我仏に作らん、国土をして第一ならしめん。
その衆、奇妙にして、道場、超絶ならん。
国 泥洹のごとくして、等双なけん。
我 当に哀愍して、一切を度脱せん。
わたしは必ず仏になる。そして、その国の大地〔国土〕を第一のものとさせよう。
その大地に立つ人々は、それぞれが独立し、その場は必ず自己が問いになる道場となる。
その国は静かなる世界〔涅槃〕と対等であり、模倣することはできない。
わたしは悲しみの共感から、すべての人々に目覚めてほしいと願って止まないのです。
十方より来生せんもの、心悦ばしめて清浄ならん。
あらゆる世界からわたしの国に生まれたいと願うものを、心の底からの悦びと、清らかな静けさで満たしたいのです。
すでに我が国に至りて、快楽安穏ならん。
幸わくは仏、信明したまえ、これ我が真証なり。
願を発して彼において、所欲を力精せん。
わたしの国に至ったならば、壊れることのない悦びに安住させたいのです。
願わくば、世自在王如来よ、この志願を信託してください。それのみが、わたしの唯一の証となります。
わたしは彼方において、この志にすべてをかけます。
十方の世尊、智慧無碍にまします。
常にこの尊をして、我が心行を知らしめん。
たとい、身をもろもろの苦毒の中に止るとも、
我が行、精進にして忍びて終に悔いじ。」
十方の世尊がたは、あらゆることが生かされていく智慧を備えておられます。
世尊がたに、この誓いが至り届くようにわたしは常に公開しつづけます。
たとえ、どんな苦や滅ぼしに身をひたそうとも、
わたしはこの願いにすべてをかけ、最後まで悔いることはない。
〔久遠の対話〕
仏、阿難に告げたまわく、
「法蔵比丘、この頌を説き已りて、仏に白して言さく、
釈尊は、さらに物語の続きをアーナンダに語りだされます。
「法蔵比丘は、自らの志願を込めた詩〔偈頌〕を世自在王如来に語られた後、次のように話されました。」
「唯然り。
世尊、我 無上正覚の心を発せり。願わくは、仏、我がために広く経法を宣べたまえ。我当に修行して仏国を摂取し、清浄に無量の妙土を荘厳すべし。我 世において速やかに正覚を成らしめて、もろもろの生死・勤苦の本を抜かしめん。」」
『わたしが願うのはこれ以外にありません。
世自在王如来よ、わたしはこの上ないさとりを求める心をおこしました。願わくば、わたしのために広く教えをお説きください。わたしはそのすべてを修め、仏がたの世界を選び取り、清浄にして妙なる大地を表現〔荘厳〕したいのです。どうかわたしに、生きてあるこの身において、速やかにさとりを開かせ、世界の苦しみの根本をのぞかせてください。』
仏、阿難に語りたまわく、
「時に世饒王仏、法蔵比丘に告げたまわく、
釈尊は、さらにアーナンダに続けます。
「その時、世自在王如来は、法蔵比丘に志願の質を確かめられたのです。」
「修行せんところのごとく、荘厳の仏土、汝 自ら当に知るべし。」
『どのような修行をして国の大地を表現〔荘厳〕するかは、あなた自身で知るべきでしょう。』
比丘、仏に白さく、
これに対して、法蔵比丘は、世自在王如来に応えます。
「この義 弘深にして我が境界にあらず。唯願わくは世尊、広くために諸仏・如来の浄土の行を敷演したまえ。我これを聞き已りて当に説のごとく修行して所願を成満すべし。」
『この理は弘くして深い。わたしが持ち合わせている世界では、すでに間に合わないことを知りました。世自在王如来よ、どうかあらゆる仏がたの世界をお示しください。わたしは、それを聞きおわったならば、説かれたとおりに修行して、この願いを完成させます。』
その時に世自在王仏、その高明の志願の深広なるを知ろしめして、すなわち法蔵比丘のために、しかも経を説きて言わく、
これを聞いた世自在王如来は、法蔵比丘の志願の深さと広さを知り、これに応答するようにして教えを説かれはじめます。
「たとえば大海を一人升量せんに、劫数を経歴して、なお底を窮めてその妙宝を得べきがごとし。
人、心を至し精進にして道を求めて止まざることあれば、みな当に剋果すべし。何れの願いをか得ざらん。」
『法蔵よ、たとえば大海の水を一人でくみ取ろうとして、果てしない時を経たならば、やがて底までたどり着き、海底の宝を得ることができる。
そのように、人が心を尽して努力し、道を求めて止むことがなければ、みな必ずその目的を果たし遂げ、どのような願いでも得ることができるであろう。』
ここに世自在王仏、すなわちために広く二百一十億の諸仏刹土の天人の善悪、国土の麁妙を説きて、その心願に応じてことごとく現じてこれを与えたまう。
ここで世自在王如来は、二百一十億の諸仏の世界に生きる人々の善悪、その大地の優劣を説かれました。そして、法蔵比丘の願いに応じて、そのすべて現わし、これを与えられたのです。
〔五劫思惟の願〕
時にかの比丘、仏の所説の厳浄の国土を聞きて、みなことごとく覩見して、無上殊勝の願を超発せり。その心寂静にして、志 着するところなし。一切の世間に能く及ぶ者なけん。五劫を具足して、荘厳仏国の清浄の行を思惟し摂取す。」
この時、法蔵比丘は、世自在王如来が説かれた国土のありさまを、すべて見通して、無上の願いをおこします。その心は静けさに満ち、一切の偏りがない。あらゆるこの世的なものは、及ぶところがない。そして、五劫〔カルパ＝果てしない時の単位〕という、はるかなる時をかけて人間の迷いのありさまを思惟し、仏国のありさまを選び取り、象られていきます。
阿難、仏に白さく、
「かの仏の国土の寿量、幾何ぞ。」
アーナンダが、釈尊にたずねます。
「世自在王如来の国土は、どれぐらいの時をもって、わたしたちに呼びかけ続けるのでしょうか。」
仏の言わく、
「その仏の寿命は四十二劫なりき。」
釈尊の答えは
「その仏の寿命は四十二劫という時を持ちます。」
時に法蔵比丘、二百一十億の諸仏妙土の清浄の行を摂取しき。
かくのごとく修し已りて かの仏の所に詣でて、稽首し足を礼して、仏を繞ること三帀して、合掌して住して、仏に白して言さく、
釈尊はさらに物語を続けます。
法蔵比丘は、二百一十億の仏がたの大地を選び取り、選び捨てていかれます。
そして、そのすべて修めおえた法蔵比丘は、世自在王如来を訪ね、仏足を押しいただき、三度右まわりにめぐった後、合掌して地にひざまずいて、世自在王如来に申されました。
「世尊、我すでに荘厳仏土の清浄の行を摂取しつ」と。
仏、比丘に告げたまわく、
『世尊よ、わたしはすでに仏の大地を選び取り、選び捨てました。』
世自在王如来は、法蔵比丘に告げられます。
「汝、今説くべし。宜しく知るべし。これ時なり。一切の大衆を発起し悦可せしめよ。菩薩 聞き已りてこの法を修行して、縁として無量の大願を満足することを致さん。」
『汝、法蔵よ、五劫思惟の願いを説くがよい。いま、まさに時である。
一切の大衆の心を起ち上がらせ、心に悦びをあたえよ。
それを聞く菩薩（ボディーサットバ＝道を求める者）たちは、この法を修め、これ契機として、それぞれが持っている、はかりしれない大いなる願いに気づき、満足することになるであろう。』
比丘、仏に白さく、
法蔵比丘は世自在王如来に述べられます。
「唯 聴察を垂れたまえ。我が所願のごとく当に具にこれを説くべし。
『はい。どうかお聴きください。そして、根底から批判してください。わたしが願いとするところを、すべてお話しします。』
―― 昭和法要式 ・ 中略 ――
〔本願 ～人間の闇を見通した法蔵菩薩の祈り～〕
〔四十八願文〕
一 たとい我、仏を得んに、国に地獄・餓鬼・畜生あらば、正覚を取らじ。
第一願（無三悪趣の願）
わたしが仏となる時、わが国に、地獄〔人を感じることができない〕・餓鬼〔求めつづけても虚しさが支配する〕・畜生〔従属する生き方しかできない〕という状態に陥り、生きる方向が見出せないものがいるならば、わたしは仏となることを放棄する。
二 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、寿終わりての後、また三悪道に更らば、正覚を取らじ。
第二願（不更三悪趣の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、その「いのち」を終えた後、また、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に陥るということがあるならば、わたしは仏となることを放棄する。
三 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、ことごとく真金色ならずんば、正覚を取らじ。
第三願（悉皆金色の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きるものは、すべて感官が澄みきり金色に輝かなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、形色不同にして、好醜あらば、正覚を取らじ。
第四願（無有好醜の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きるものの姿に通底ものがなく、美醜という観念にとらわれるならば、わたしは仏となることを放棄する。
五 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、宿命を識らず、下、百千億那由他の諸劫の事を知らざるに至らば、正覚を取らじ。
第五願（宿命智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、背負っている業や生まれてきた意味に目覚めることなく、それが少なくとも、百千億ナユタ〔千億という単位〕という、はるかな過去の遍歴〔わたしという存在の深さ〕に及ぶに至ることがなければ、わたしは仏となることを放棄する。
六 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、天眼を得ずして、下、百千億那由他の諸仏の国を見ざるに至らば、正覚を取らじ。
第六願（天眼智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、自己、そして世を見通す透徹した眼を得られなければ、それが少なくとも、百千億ナユタという限りない数の諸仏の国を見ることができなければ、わたしは仏となることを放棄する。
七 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、天耳を得ずして、下、百千億那由他の諸仏の所説を聞きて、ことごとく受持せざるに至らば、正覚を取らじ。
第七願（天耳智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、世と自己の奥底からの悲痛なる声なき声を聞く耳が得られなければ、それが少なくとも、百千億ナユタという限りない数の諸仏の教えを聞いて、すべて心に刻まれるということがないならば、わたしは仏となることを放棄する。
八 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、他心を見る智を得ずして、下、百千億那由他の諸仏の国の中の衆生の心念を知らざるに至らば、正覚を取らじ。
第八願（他心智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、他者によって問われることもなく、無関心であるならば、それが少なくとも、百千億ナユタの諸仏の国に生きるものの願いを知ることがないならば、わたしは仏となることを放棄する。
九 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、神足を得ずして、一念の頃において、下、百千億那由他の諸仏の国を超過すること能わざるに至らば、正覚を取らじ。
第九願（神足智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きるものが、身・心ともに軽々とせず、さまざまな場面で臆して自己を囲い込むならば、また、それが一念の刹那・瞬間に、少なくとも百千億ナユタという限りない数の諸仏の国に出入する自在を得られなければ、わたしは仏となることを放棄する。
一〇 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、もし想念を起こして、身を貪計せば、正覚を取らじ。
第一〇願（漏尽智通の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、もし、思い・計らいによって、自己保身に執着するならば、わたしは仏となることを放棄する。
一一 たとい我、仏を得たらんに、国の中の人天、定聚に住し、必ず滅度に至らずは、正覚を取らじ。
第一一願（必至滅度の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、正定聚〔生きる根拠が正しく定まった人々の集り〕に安じて入り、必ず静かなる境地〔滅度〕に至るということがなければ、わたしは仏となることを放棄する。
一二 たとい我、仏を得んに、光明能く限量ありて、下、百千億那由他の諸仏の国を照らさざるに至らば、正覚を取らじ。
第一二願（光明無量の願）
わたしが仏となった時、闇を照らす光明に限りがあり、それが少なくとも、百千億ナユタという限りない数の諸仏の国を明らかに照らさないならば、わたしは仏となることを放棄する。
一三 たとい我、仏を得んに、寿命能く限量ありて、下、百千億那由他の劫に至らば、正覚を取らじ。
第一三願（寿命無量の願）
わたしが仏となった時、わが願いの呼びかけに「時」という限定があるならば、それが少なくとも、百千億ナユタ劫という、はるかなる時に及ばないならば、わたしは仏となることを放棄する。
一四 たとい我、仏を得んに、国の中の声聞、能く計量ありて、下、三千大千世界の声聞・縁覚、百千劫において、ことごとく共に計校して、その数を知るに至らば、正覚を取らじ。
第一四願（声明無数の願）
わたしが仏となった時、わが国の声聞〔教えを聞く弟子〕を思い計ろうとして、それが少なくとも、あらゆる世界の声聞・縁覚〔独りで覚った者〕が協力して百千劫というはるかなる時をかけて、その数が知れるほどの深さがないならば、わたしは仏となることを放棄する。
一五 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、寿命能く限量なけん。その本願、脩短自在ならんをば除く。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第一五願（眷属長寿の願）
わたしが仏となった時、わが国に生きるものは、その「いのち」とする願いに限りはない。ただ、永遠という時を投げすて、この時にすべてをかけるという願いに立つものは除く。その自在性が持てなければ、わたしは仏となることを放棄する。
一六 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、乃至不善の名ありと聞かば、正覚を取らじ。
第一六願（離諸不善の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きるものが、悪の本質を知って、悪から離れるということがなく、少なくとも不善という名を聞くことがあるならば、わたしは仏となることを放棄する。
一七 たとい我、仏を得たらんに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、我が名を称せずば、正覚を取らじ。
第一七願（諸仏称名の願）
わたしが仏となる時、あらゆる世界の無量の諸仏たちが、ことごとく称讃し、わが名（南無阿弥陀仏）を声として表現することがなければ、わたしは仏となることを放棄する。
一八 たとい我、仏を得たらんに、十方の衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、乃至十念せん。もし生まれざれば、正覚を取らじと。ただ五逆と正法を誹謗を除く。
第一八願（至心信楽の願）わたしが仏となる時、あらゆる人々は、心を尽したわが願いを信じて、わが国に生まれたいと願う真の欲求を発見するだろう。少なくとも十回の念仏を称えて、もし、わが国に生まれないならば、わたしは仏となることを放棄する。ただ、五逆のつみびとと、仏法をそしるものは除くということを銘記してほしい。
一九 たとい我、仏を得たらんに、十方の衆生、菩提心を発し、もろもろの功徳を修し、心を至し発願して、我が国に生まれんと欲わん。寿終の時に臨んで、たとい大衆と囲繞して、その人の前に現ぜずんば、正覚を取らじ。
第一九願（臨終現前の願）
わたしが仏となる時、あらゆる人々は、心を尽した願いを自ら立て、さとりを求める心〔菩提心〕をおこして、さまざまな功徳を修めて、わが国に生まれたいと欲うだろう。「いのち」終わろうとするその時、望みに応じて、もしわたしが仏の世界を生きる大衆とともに、その人の前に現れ、護ることがなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二〇 たとい我、仏を得たらんに、十方の衆生、我が名号を聞きて、念を我が国に係けて、もろもろの徳本を植えて、心を至し回向して、我が国に生まれんと欲わん。果遂せずは、正覚を取らじ。
第二〇願（不果遂者の願）
わたしが仏となる時、あらゆる人々は、わが名号（南無阿弥陀仏）を選び取り、あらゆる徳の本である名号を自らの善として集積するようになるだろう。そして、心を尽してその功徳をわが国に差し向け、わが国に生またいと欲うだろう。わたしはその願いに添いつづけ、その人がついに目覚めるということがなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二一 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、ことごとく三十二大人の相を成満せずんば、正覚を取らじ。
第二一願（具足諸相の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものすべてが、仏であることを証する三十二の優れた特徴を欠くことなく備えなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二二 たとい我、仏を得たらんに、他方の仏土のもろもろの菩薩衆、我が国に来生すれば、究竟して必ず一生補処に至る。その本願の自在の所化、衆生のためのゆえに、弘誓の鎧を被て、徳本を積累し、一切を度脱し、諸仏の国に遊びて菩薩の行を修し、十方の諸仏如来を供養し、恒沙無量の衆生を開化して、無上正真の道を立せしめんをば除かんと。常倫に超出し、諸地の行 現前し、普賢の徳を修習せん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第二二願（還相回向の願）
わたしが仏となる時、他の仏国土に生きようとする菩薩たちは、わが国に来たり生まれて、この一生を極め終えた時には、必ず仏の用きを他者にもたらすものとなる〔一生補処〕。しかし、この願いを聞いたものは自在の境地に立つ。すなわち、苦しみ悩む人々のために、弥陀の誓いを体現して、あらゆる徳の本を身に修め、一切のものに大いなる放棄という道を開き、諸仏の国に遊ぶがごとく軽々と菩薩の行を修め、十方の諸仏如来を供養し、ガンジス河の砂の数に等しき人々を目覚ましめ、限りある生に道という無上の意味を開こうとするものは除く。そのものは、常識・倫理をこえ、菩薩が歩んでいく道程を示し、慈愛に満ちた菩薩・普賢の徳を身に備えるのである。もし、そうならないのならば、わたしは仏となることを放棄する。
二三 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、仏の神力を承けて、諸仏を供養し、一食の頃に遍く無数無量那由他の諸仏の国に至ること能わずんば、正覚を取らじ。
第二三願（供養諸仏の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとする菩薩たちは、仏を生きる根拠とすることによって、諸仏たちの本懐を知るという真の供養をする。それが一回の朝食をとるあいだに、無数無量ナユタの国の諸仏すべてに至ることができなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二四 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、諸仏の前にありて、その徳本を現じ、もろもろの欲求せんところの供養の具、もし意のごとくならずんば、正覚を取らじ。
第二四願（供養如意の願）
わたしが仏となる時、わが国の中の菩薩たちは、諸仏の前にあって、自らの存在を成り立たしめる徳の本を表現する。そして、供養を思い立つ時、意のごとく、真に欲求する表現の手段・方法が見出せなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二五 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、一切の智を演説すること能わずんば、正覚を取らじ。
第二五願（説一切智の願）
わたしが仏となる時、わが国の中の菩薩たちが、一切のあらゆる事柄を仏の智慧をもって見聞し、それを言葉として表現することができなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二六 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、金剛那羅延の身を得ずんば、正覚を取らじ。
第二六願（那羅延身の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとする菩薩たちが、ナーラーヤナ神〔ビシュヌ神〕がもつ破壊されることのない金剛の身に象徴されるように、時代に流されることなく仏法を聞くという身が得られないならば、わたしは仏となることを放棄する。
二七 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、一切万物厳浄光麗にして、形色殊特ならん。窮微極妙にして、能く称量することなけん。そのもろもろの衆生、乃至天眼を逮得せん。能く明了にその名数を弁うることあらば、正覚を取らじ。
第二七願（所須厳浄の願）
わたしが仏となる時、わが国では、あらゆるすべてのものが厳かにして麗わしく輝く。そして、その表現はそれぞれに異なり画一化されることもない。微細を極め尽くしていて、推し量って説明するということのできないものである。しかし、わが国に生きようとするある人が、たとえ天眼を得つくしたとして、その表現が明瞭に説明されるような底が知れるようなものであれば、わたしは仏となることを放棄する。
二八 たとい我、仏を得たらんに、国の中の菩薩、乃至少功徳の者、その道場樹の無量の光色あって、高さ四百万里なるを知見すること能わずは、正覚を取らじ。
第二八願（道場樹の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとする菩薩たちは、たとえ功徳が少なくとも、生きるすべての場から道場樹〔現実の大地に根を張った仏のさとりを象徴〕の限りない光と色を感じることができるようになる。そして、その高さが四百万里であることを知見することができなければ、わたしは仏となることを放棄する。
二九 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、もし経法を受読し、諷誦持説して、弁才智慧を得ずんば、正覚を取らじ。
第二九願（得弁才智の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするものが、もしも自らの人生を証として仏説を伝え、口にとなえて心に持っても、それを自由に表現して仏の智慧が得られないならば、わたしは仏となることを放棄する。
三〇 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、智慧弁才、もし限量すべくんば、正覚を取らじ。
第三〇願（智弁無窮の願）
わたしが仏となる時、わが国の菩薩たちの獲得した、仏の智慧によってもたらされる表現が、他者の受け売りでしかなく、その表現に限りがなるならば、わたしは仏となることを放棄する。
三一 たとい我、仏を得んに、国土清浄にして、みなことごとく十方一切の無量無数不可思議の諸仏世界を照見せんこと、猶し明鏡その面像を覩るがごとくならん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第三一願（国土清浄の願）
わたしが仏となる時、わが国土の清浄性は、ちょうど曇りのない鏡でその姿をみるように、あらゆる無量・無数の、また思い計らうこと自体を否定する諸仏の世界を明らかに照らし出す。もし、そうならないならば、わたしは仏となることを放棄する。
三二 たとい我、仏を得んに、地より已上、虚空に至るまで、宮殿・楼観・池流・華樹、国の中のあらゆる一切万物、みな、無量の雑宝百千種の香をもって、しかも共に合成せん。厳飾奇妙にして、もろもろの人天に超えん。その香、普く十方世界に薫ぜん。菩薩、聞かん者、みな仏行を修せん。もしかくのごとくならずんば、正覚を取らじ。
第三二願（宝香合成の願）
わたしが仏となる時、地上から天空〔虚空〕に至るまで、宮殿・楼閣・水の流れ・樹々の華など、わが国の中のあらゆるものは、すべて異なる無量の宝と百千種の香りを持ち合わせ、しかも、重なり合っても他を排除することがない。その姿は独自性を持っており、人間や天人の境域も超えている。そして、その薫香は、普くすべての世界に自然に感じさせる。その薫香にふれたもの、あるいは菩薩たちは、すべて仏の用き〔自ら覚り・他を覚らしめ・その作用が時代を超えていく〕を修めるものとなる。もし、このようにならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
三三 たとい我、仏を得んに、十方無量不可思議の諸仏世界の衆生の類、我が光明を蒙りてその身に触れん者、身心柔軟にして、人天に超過せん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第三三願（触光柔軟の願）
わたしが仏となる時、わが光明〔闇を破る智慧〕にふれた十方の無量・無数・不可思議・無比の異世界の衆生たちは、身心ともに、しなやかさを持ち、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天という六道を輪廻するあり方を超える真の仏弟子となる。もし、そうならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
三四 たとい我、仏を得んに、十方無量不可思議の諸仏世界の衆生の類、我が名字を聞きて、菩薩の無生法忍、もろもろの深総持を得ずんば、正覚を取らじ。
第三四願（聞名得忍の願）
わたしが仏となる時、十方の無量・無数・不可思議・無比の異世界の菩薩たちが、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、菩薩の無生法忍〔韋提希が獲得した喜・悟・忍のさとり〕、深総持〔陀羅尼＝聞思した教法をすべて記憶して深く持つ〕を得なければ、わたしは仏となることを放棄する。
三五 たとい我、仏を得んに、十方無量不可思議の諸仏世界に、それ女人あって、我が名字を聞きて、歓喜信楽し、菩提心を発して、女身を厭悪せん。寿終わりての後、また女像とならば、正覚を取らじ。
第三五願（女人成仏の願）
わたしが仏となる時、十方の無量・無数・不可思議・無比の異世界に生きる女人・悪人〔仏に見出された人間の姿〕がいて、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、大いなる放棄の世界を明らかに知り、さとりを求める心〔菩提心〕を発して、自らの心に止まろうとする身を厭うようになる。身に執着する「いのち」終わって後、なお女像に固執するならば、わたしは仏となることを放棄する。
三六 たとい我、仏を得んに、十方無量不可思議の諸仏世界のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、寿終わりての後、常に梵行を修して、仏道を成るに至らん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第三六願（常修梵行の願）
わたしが仏となる時、十方の無量・無数・不可思議・無比の異世界に生きる菩薩たちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、「いのち」終わった後、つねに浄らかな行〔梵行〕を修め、仏道の完成に至る。もし、そうならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
三七 たとい我、仏を得んに、十方無量不可思議の諸仏世界の諸天人民、我が名字を聞きて、五体を地に投げて、稽首作礼し、歓喜信楽して、菩薩の行を修せん。諸天世人、敬いを致さずということなけん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第三七願（人天致敬の願）
わたしが仏となる時、十方の無量・無数・不可思議・無比の異世界のさまざまな天人や人々は、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞くことをとおして、五体投地という身を投げ出す最上の敬礼をなし、歓喜をともなう信を獲得して菩薩の行を修めるようになる。その姿に、もろもろの神々や世の（仏教を学ばない）人々が恭敬の心を持たないことはない。もし、そうならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
三八 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、衣服を得んと欲わば、念に随いてすなわち至らん。仏の所讃の応法の妙服のごとく、自然に身にあらん。もし裁縫・擣染・浣濯することあらば、正覚を取らじ。
第三八願（衣服随念の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとするある菩薩は、衣服を得ようと思い、念をなすと同時にその思いどおりになる。それはブッダが讃える教えに相応した衣服〔糞装衣〕のように、自然に身につくものである。もし、その衣服を裁縫したり・染め直したり・洗濯しなければならないということがあるならば、わたしは仏となることを放棄する。
三九 たとい我、仏を得んに、国の中の人天、受けんところの快楽、漏尽比丘のごとくならずんば、正覚を取らじ。
第三九願（快楽無染の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きるものが生まれると同時に受ける快楽が、漏尽比丘〔一切の煩悩を断じ尽くした聖者〕のようでなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四〇 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、意に随いて十方無量の厳浄の仏土を見んと欲わん。時に応じて願のごとく、宝樹の中にして、みなことごとく照見せんこと猶し明鏡にその面像を覩るごとくならん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四〇願（見諸仏土の願）
わたしが仏となる時、わが国の中の菩薩たちが、浄らかに表現された、あらゆる無量の仏たちが立つ大地〔仏土〕を見たいと欲する。その意を起こしたその時、願ったように、宝で象徴されるさまざまな樹々〔浄土を生きる自在人の姿〕を、すべて照らし見るようになる。それは明らかな鏡に映る姿をみるかのようである。もし、そのようにならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四一 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、仏を得んに至るまで、諸根闕陋して具足せずんば、正覚を取らじ。
第四一願（諸根具足の願）
わたしが仏となる時、無仏の国に生きる菩薩たちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、仏となるに至るまで、もろもろの感官や感覚を欠けることなく備えなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四二 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、みなことごとく清浄解脱三昧を逮得せん。この三昧に住して、一意を発さん頃に、無量不可思議の諸仏世尊を供養したてまつりて、しかも定意を失せじ。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四二願（住定供仏の願）
わたしが仏となる時、無仏の国に生きる菩薩たちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、誰もがみな清浄解脱三昧〔あらゆる煩悩の拘束を離れた清らかな境地〕を得つくすだろう。この三昧に生きる根拠を定め、一つの意をおこす間に無量不可思議の諸仏世尊の本意を知り、しかも定意〔静かで動じない境地〕を失うことがない。もし、そうならないならば、わたしは仏となることを放棄する。
四三 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、寿終わりての後、尊貴の家に生まれん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四三願（生尊貴家の願）
わたしが仏となる時、無仏の国に生きるものたちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、「いのち」終わっての後、尊貴〔諸仏〕の家に生まれ、そして、仏となっていく。もし、そのようにならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四四 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、歓喜踊躍して、菩薩の行を修し、徳本を具足せん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四四願（具足徳本の願）
わたしが仏となる時、無仏の国に生きるものたちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、身も心も歓喜して菩薩の行を修め、徳の本を備える。もし、そうならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四五 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、みなことごとく普等三昧を逮得せん。この三昧に住して、成仏に至るまで、常に無量不可思議の一切の諸仏を見たてまつらん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四五願（住定見仏の願）
わたしが仏となる時、無仏の国に生きるものたちは、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、誰もがみな普等三昧〔諸仏を一時に平等に観ずる境地〕を得つくすだろう。そして、この三昧に生きる根拠を定めて仏になるまで、あらゆる人々を常に無量不可思議の諸仏として観ずるようになる。もし、そのようにならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四六 たとい我、仏を得んに、国の中の菩薩、その志願に随いて、聞かんと欲わんところの法、自然に聞くことを得ん。もし爾らずんば、正覚を取らじ。
第四六願（随意聞法の願）
わたしが仏となる時、わが国に生きようとする菩薩たちは、その志願に応じて、聞きたいとおもう法を自然に聞くことができる。もし、そのようにならなければ、わたしは仏となることを放棄する。
四七 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、すなわち不退転に至ることを得ずんば、正覚を取らじ。
第四七願（得不退転の願）
わたしが仏となる時、わが国、あるいは他の仏国土に生きようとする菩薩たちが、わが名字（南無阿弥陀仏）を聞いて、時をへだてず、不退転〔生きる根拠が明確に定まり、立ち帰る場が明らかであること〕に至ることを得なければ、わたしは仏となることを放棄する。
四八 たとい我、仏を得んに、他方国土のもろもろの菩薩衆、我が名字を聞きて、すなわち第一・第二・第三法忍に至ることを得ず、諸仏の法において、すなわち不退転を得ること能わずんば、正覚を取らじ。」」
第四八願（得三法忍の願）