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2007年07月04日

●第二講 教行信証と仏心仏土 1

以下は読書ノート

行に信を開き、証に仏心仏土を開かれたところに親鸞の己証がある。これより考えて信と仏心仏土の別開は同じ問題であるといわねばならぬ。行より信を開いた意味を一層明らかにするために証より仏心仏土を開かれたわけである。

「真仏土巻」を結ぶところに「真仮を知らざるに由って、如来広大の恩徳を迷失す。」とある。これは非常に容易ならぬことである。仏土を述べてきたのは、ただそれを述べてきたのではなく、仏土の真仮を分かつということに容易ならぬものがあるからである。親鸞以前も浄土は伝承されたが、真仮はなかった。真仏土と化身土を区別し、真仏土と化身土を明らかにしてくるということは重要なことである。如来の恩徳を知るために仏土に真化を分けられたことは、まことに容易ではない。しかも仏土は仏に関係したことであるが、仏土に真仮があるとは、それを自覚として求めれば、信心というところに真仮があることになる。信心に真仮を分かつということになると、それは至心信楽と至心発願・至心廻向の三願がある所以であることになる。仏土に真仮があるのは、われわれの信心の問題である。浄土の問題は、信心の問題であることを示す。信心に真仮があることになる。このように真仮という言葉のあることからして、浄土の問題は信心の問題と非常に関係が深い。「真仏土巻」「化身土巻」とは「信巻」別開と同じ意味を持つのである。

信は浄土の門の意味を持つ。「教行信証」全体が浄土の門を明かすのである。前四巻の門をくぐって触れる世界を仏心仏土と明かされるわけである。門を通して、つまり我々の真仮の自覚を通して、浄土に触れる。門は浄土の門であるが、その門は穢土、すなわち我々のところにある。このように信心の問題と深い関係があることが大切である。

行より信を開くのと同じく、証より真実の土を開く。証は浄土の証である、浄土に成就されてある。浄土に我々の滅度が成就されてある。真実証が成就されてあるような浄土を真土というのである。証は「証巻」にあるが、必死滅度を転釈して、まず滅度より始まって真如、一如に帰結されてある。

一如、法性、真如ということは、今の言葉でいえば、真の実在ということであろう。我々の安心は、その一如に触れていえることである。

教行信証といったとき、それを通して我々が本来の滅度にかえる、自己、自性にかえったのが成仏ということである。

浄土はあくまで仏の土である。仏の浄土、仏心仏土において我の本来の一如が象徴されてある。よって浄土において本来にかえる。浄土に召されるというように、仏よりは召す、来たらしめる。我々は往く。往くことで実はかえるわけである。往くことによってかえるというところに真の仏土が表わされる。

浄土の真証の門は金剛の信心、至心信楽である。これは認識の信仰によって触れる浄土のさとりである。自己を超えてそこに触れるさとりであって、公開的である。これを安楽浄土といわれる。これに対して定散の信は自力で、自己の胸のうちに見出し画いたさとりで、体験的であるから、個人的主観的なもので、閉鎖的である。各人各別のさとりである。これは方便化身土を表わす。これらはいずれも証についていわれることである。

どこまでも衆生を衆生として掘り下げる道が如来に近づく道であり、如来に遇う道である。大地を掘り下げていく。そこに天上に触れるのである。

前(四巻)には、如来の本願が南無阿弥陀仏を体として衆生に成就したのを教行信証といった。真仏土は仏の本願が仏として成就したことを明らかにする。衆生を助けんという本願が成就して仏となった。このような仏を明らかにする。これを酬報という。前四巻は如来の本願が衆生として成就した。これを回向という。今度は衆生を助ける願が成就して仏となる。すなわち衆生と如来が交互に媒介している。衆生と如来と、どこまでも分かれつつ、総合している。だから一如である。

機法の分際を明かして始めて感応道交する。衆生は衆生のまま、如来は如来のままで相応する。これが自覚道である。

真実報土は純粋に仏の世界、化土は人間の延長として考えた浄土である。純粋の仏の自証の世界の意義、この一点を明かすのが「真仏土巻」である。

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