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2007年05月07日

●如来広大の恩徳

仏性ということがいわれているが、仏性というところに、帰るということがある。浄土において仏性をあらわすとあるが、浄土は本願をあらわすもので、その本願をとおして自己に帰るということを示されるものである。換言すれば、自己を否定して自己を超え、本願の内で自己に遇うということである。

信巻の至心釈と信楽釈のところに、涅槃経によって信心仏性ということをといておられれる。真仏土巻の顕仏性ということと対応してのことであるが、仏性を説かれることは、教行信証ではこの二か所である。しかもそれは、如来回向の信心としての仏性である。仏性というものは、仏にあっても、衆生にあっても、変わらない一つのものである。信心が成仏の因だということも、そのゆえであって、それを涅槃経によって明らかにされたのである。

我々は流転ということについても、いたずらに歎くべきではない。本願に眼を転ずべきである。本願があることによって、流転を感ずるのである。衆生は、法身の流転である。如来法身の流転である。いかに流転しても如来自身を失うことはないのである。衆生は如来の因位であり、流転の位における如来である。このように涅槃経の教説によって大無量寿経の信心の意義を明らかにされている。

我々は平気で流転流転といっているが、その実、流転と思ってもいない。流転の自覚がないのである。流転の悲しみは仏にのみあることである。しかも、如来の大悲、すなわち願心は、衆生から離れた高いところから悲憐するというようなものではない。衆生そのものとなって、衆生とともに痛み、一つになって悩むということである。そうでなければ、流転といっても意義のないことになろう。そこに、呼びさまされたのが信心、呼びさます叫びが「欲生我国」である。

(乃至)これは、衆生の自覚において如来にふれることを明らかにするもので、衆生を忘れて如来にふれるものではないことを意味することである。浄土においてこそ、本来の自己に帰るのであり、そこに信心の自覚が与えられるのである。信心仏性は、往生成仏の自覚として与えられるのである。


いつでも、どこでもということが真実報土であるが、そこに時機純熟ということがある。一定の時がこなければいかれないということではない。かといって、いこうとしてける世界ではない。真実報土は時機到来すれば、そこにに開かれる世界であるが、予測されるものではないのである。自覚には時というものがある。

一定の時ということではなく、しかも、いつでもというところに、時機ということがあるのである。

(乃至)信心を開くということと、真実報土ということは一つである。現在に開く他力の信心は、信心そのものが未来の真実報土を証明するわけである。

未来を現在に証明するのである。ここでいう未来は、純粋未来ということである。どこまでいっても未来ということである。浄土はまさに、その純粋の未来の世界である。不純粋の未来は死後ということになる。

「仏性」は仏の問題ではない。衆生性すなわち、衆生とは何かという問題に応えたことばである。(乃至)佛教の人間観は菩提心に立つものである。人間が、人間を超えて、深い内面をつきつめて人間を見るのである。すなわち人間の祈りを探るのである。菩提心において敬礼し、菩提心において同情し、いわゆる人間に賢愚貴賎の区別をしない。人間の自覚の根底から人間を見るのである。流転の悲しみのあるゆえんである。

すなわち、仏から人間を見なければならないのである。信心は浄土の菩提心である。

悪業煩悩も、如来から呼びかけられた名であり、また呼びかけられた場である。こうして悪業煩悩の衆生が真実報土の確証を握るよろこびが恵まれてくるのである。

穢土も、浄土も自覚である。信心は信心仏性といわれ、回向の信心である。その回向の自覚というのが浄土の門である。それは回心において感ずることであるが、そのとき、回心させるものを「招喚」、回心した心を「信心」というのである。こうして、穢土に対して浄土を説き、浄土について真仮を分けられるのである。

浄土に真仮を分判されるのは、根源的に機の自覚を促されるためである。三願は、まず「至心信楽」といい、「至心発願」「至心廻向」といい、そこに信楽、発願、回向の別があるが、願というのは欲生である。欲生の上に三種の別が立つということは、欲生の道程を示すもので、浄土往生の願生心の歩みを表すものに外ならないことである。

ところが、発願や回向は浄土の信楽とはならないものである。信心といっても不純である。機が不純だからである。

二十願は、入ってまた出なければならない、念仏に遇ったのだから、それでよいはずだが、救われないのである。自力無効と知ったことによって、かえって、本願の念仏を力にしようとするのである。自力を捨てたかわりに念仏を拾うのである。念仏が手柄になり、自分が廃らないのである。念仏が、ためになり、ほこりとなり、肩が張るのである。

十九願では、自力とも気がつかない。二十願では、念仏に遇って、自力無効ということも知っていながら、(乃至)体験をかけてたのむところに、得意なものが生まれ、信者ということになり、捨てたものがかえって身につくのである。

十九願の機には、救いは仮令である。生の終わり、臨終を待たねばならない。(乃至)まだ本願を知らず、自ら本願の外にいるのである。二十願の者は、本願を聞くことを得たものであるが、なお本願の内にいながら、本願に背く者である。そこに化土という世界が恵まれ、当人としては、人間的なよろこびにいるのである。

三願転入は、親鸞の深い懺悔である。本願に背く罪の懺悔というような説明ではない。「我背くがゆえに、仏はさらに背く衆生にしたがう」という、無蓋の大悲に悲泣し、慶喜する。懺悔できない懺悔である。自力が廃れたということではない。捨てられないという悲歎のままに、内にありながら、外に走るものをなお取り込んで内に抱くという、広大無辺の仏恩の随喜である。

広大な恩徳は、「ついに本願に負けた」ということであろう。
浄土に真仮を分けるということは、本当に甚深のことがらなのである。(完)


2007年05月05日

●根元的方向転換

浄土真宗は「回向の教」である。南無阿弥陀仏とは「回向の法」である。今日、浄土宗と区別する理由は、回向の義によってである。

回向とは方向転換であり、回心といってもよいことである。

自力無効を知って自力を捨てる。すなわち、方向を転じるのである。如来からいえば回向で、われわれからいえば回心することである。

自覚ということは方向転換である。

他力にふれるところには、われわれの方向転換がなければならない。自力を転ずるところにこそ、他力はあるのである。

真実報土を自然の浄土というのである。浄土とは、無為自然の徳を具しており、相なきものに相を与えているのである。

形なく、あらゆる形を形とするために、老少善悪の人を選ばず、智愚貧富の区別なく包み、善人にも悪人にも平等に、好悪なく、無心に親しいところなのである。

仏土とは光であり、相なき相である。また、仏も光である。仏が光を放つというのではない。光が仏である。

光の根は我にあるのである。光の根が願である。光の浄土は目的としての浄土であるが、それを出発点として自覚の上に求めれば願である。その願の上に見出した光を、経では法蔵と説いているのである。

光を求めるものは、方向を転じて願に帰るべきである。帰れば、<そこに光あり>である。求めていく浄土は化土である。真実報土は出発点である。自覚として見出されたものである。南無阿弥陀仏の外に浄土はない。浄土は内面である。外に描いたものが化土といわれるのである。

浄土は南無阿弥陀仏の中にその根を見出さねばならないことである。

求めるものはすでに与えられている。それを未来としてあらわせば浄土である。過去に求めれば欲生我国である。向こうに行って救われるのではない。「どこから」というところに救いはあるのである。「どうにかなりたい」に救いはない。「どうして来たか」にあるのである。「自分そのものは何ぞや」、ということである。救いは脚下にある。求めるものは、振り返って浄土の門はいずこかとたずねるべきである。

真仏土巻に真実報土を説かれるのに、(乃至)仏性を説く。

仏性とは、本来の自己、自然の浄土ということをいわれるのである。すわなち、(乃至)本来の自己に帰るものであることをあらわされたのである。往くことによって帰るのである。帰らないのは化土である。これは自己を忘れたものである。自然の浄土は仏性をあらわすといわれるが、浄土は往くをあらわし仏性は帰ることを意味するものである。

往く浄土で、なぜ安心が得られるのかというなら、帰るからだと答えるべきである。浄土とは故郷である。

真実を欣求する者は「方向を転ず」べきである。転ずれば「欲生我国」と招喚の声を聞き、宿業が転ぜられるのである。

2007年05月04日

●人生問題の深義

浄土は、安心の立つところ、また帰するところで、つまり安心の世界である。安心といえば自覚である。すなわち、浄土は仏の世界であるが、その門は我々にあるのである。浄土は凡夫の思慮を超えたところであるが、その門は我々の自覚の上に開かれるものである。だから、我々の問題は、いかにしてその浄土の門を見出すかということににある。

浄土は深い意味の人生問題である。

すなわち、本願が、外には浄土を荘厳して我々に方向を示し、内には信心として名のるのである。だから、信心こそ浄土の門だというのであって、弥陀の浄土は本願を離れてはなく、内面的には密接に結びついているものである。

親鸞は回向の義を明らかにされた。それによって、本願を信ずるという、その「信ずる」が本願のはたらきであることが明らかとなり、したがって、他力にたすけられるということも、事実は信心にたすけられることが明瞭になったのである。

他力を信ずる信心といっても、自分の了見で信ずるということであるならば、信ずるのは人の心である。そうすれば、浄土といっても人間の心に描かれたものにすぎず、化土である。

懈慢というのは、精神生活の終止を意味するものであって、歩みがない。そこに満足して動かないでいるのである。

化土とは、このような形のものであるが、要は自力か他力かという信心の吟味にあるのである。信といっても回向の信心であるかどうか、すなわち浄土の真仮を分判する事によって、我々の信心が批判されるところなのである。

浄土はあくまで仏の世界であるが、化土は大悲止むなき如来の方便によるものであって、ともに仏の御意によるものである。

一般仏教では、報といえば化ならず、化といえば法でなく、報化は相対するものである。善導大師はじめ、その後の人も皆その見方に立っておられる。しかし、親鸞は独自の見方に立たれるのである。化といってもただの化ではなく、報である。報中の化だといわれるのである。浄土に真仮を分判するということが、真宗独自の面目である。

親鸞は、報中に化を見出され、信中に疑を自覚されたのである。

2007年05月03日

●安心立命の世界

浄土に帰するということも、念仏の信心をとおしてはじめてふれ得ることであって、つまるところ、われわれにとっては浄土とは信心の問題なのである。

念仏往生の教えを聞くことによって、安んじ得る世界を見出し、そこに自ら安んずるということが、浄土真宗の門徒であるという事になるのである。

穢土も、浄土も自覚の問題である。

浄土ということは、穢土に対してのことで、教理ではない。人間の心のそこに根ざすもので、今日いう人間の祈りである。

後生とは、後の生ということとともに最後の生ということでもある。衆生が最後に人間の形をとったということである。そこに、一切衆生の問題は私一人において解決すべき責任が生まれ、仏道ということが問題となるのである。およを人間が生きているということには精神があるのである。その精神を祈りといい、また菩提心というのである。

菩提心こそ、人間の本当の故郷である。そこによって浄土を感じ、穢土を感ずるのである。浄土とは故郷ということである。

(故郷とは)ただ見出すより外にないところであり、また何としても見出さなければならない本来の世界であって、そこに帰るまでは本当の安心は得られないのである。だから、浄土は安心の帰着点なのである。

(浄土門)門とは信心であり、それは穢土にあるものであって、しかも浄土に通ずるところである。

門というのは自覚の象徴である。

浄土と門とは別のものではない。門に至れば浄土にふれたのである。すなわち、浄土の門は内外を区別して、我々が常にその外にいることを知らしめる。

すなわち、たすかることなしにたすかるのである。穢土を離れずに浄土にふれるのである。これはただ信心によってのみ可能なのである。

浄土とは安心の問題である。

自覚なき浄土は実体化されたものであり、死後のことにならねばならないわけで、それが化土である。つまり、真仮を明らかにすることによって、はじめて安心を得られるのである。